Потомок пророка Курбанали Ахмедов: «Материальность ставим выше духовности – это и есть ахыр заман»

Целью визита ученого в Средней Азии стало «проведение духовных уроков» и встреча с учениками

Как выпускник бухарского медресе стал духовным лидером суфийского тариката

В начале прошлой недели Татарстан посетил Курбанали Ахмедов — духовный наставник тариката Накшбандия — суфийского братства, получившее название по имени персидского религиозного деятеля Мухаммада Бахауддина Накшбанди аль-Бухари (1318-1389). Целью визита ученого в Средней Азии стало «проведение духовных уроков» и встреча с учениками. Как сообщает духовное управление мусульман РТ, в мечети «Аль Марджани» ишан (титул руководителя суфийских тарикатов и глав общин исмаилитов, в Средней Азии ишанами также называют представителей рода, ведущего происхождение от пророка Мухаммеда, — прим.ред.) встретился с муфтием РТ Камилем Самигуллиным, они беседовали о безмазхабности, отсутствии духовности и необходимости опоры на богословское наследие, которое было распространено среди мусульман Поволжья и Средней Азии.

Из открытых источников известно, что 70-летний Ахмедов родился в Уртачирчикском районе Ташкентской области, учился в медресе «Мир- Араб» в Бухаре, а после распада СССР начал распространять свой тарикат в южном и северо-западном Казахстане (Шымкент, Тараз, Актобе) и Орске. С 1994 года проживал в Казахстане и России. Является последователем накшбандийского шейха Ибрахимджана Маматкулова, который был вторым по значимости человеком в тарикате, а после его смерти в 2009 году Ахмедов стал «халифом» Южно-Казахстанской и Жамбылской областей Казахстана.

Что собой представляет Накшбандийский тарикат? Накшбанди выступил против аскетизма и отказа от мирских дел, призывал к труду и знанию. Сам как ткач и резчик по металлу на собственном примере показывал, как нужно работать и пользоваться плодами своего труда. «Руки в труде, сердце Аллаху» гласит главный принцип братства. С мистической точки зрения считается, что Имя Аллаха выгравировано в сердце праведника, как узоры. «Накшбанд» с таджикского языка означает «наносящий узор».

В методике духовного воспитания тариката значимую роль играют 11 принципов, состоящие из освобождения духа от негативных влияний и достижения совершенства личности, первые 3 принципа как раз и были сформулированы Накшбандом. По словам имам-хатыйба Апанаевской мечети Нияза хазрата, это вукуф-и замани, то есть «контролировать каждый свой час и оценивать его как приближение или отдаление от Аллаха. Суфий должен всегда правильно использовать каждое мгновение своей жизни, избегать пустой траты времени и чаще анализировать его ценность». Вторым принципом является вукуф-и адади — соблюдать количество зикра. Третий принцип вукуф-и кальби — постоянное поминание Аллаха в сердце.

Инициация происходит после прохождения трехмесячного периода проверки. В день посвящения мюрид подчиняет свою волю воле Аллаха и наставника (шейха, муршида) дает байгат (клятву верности шейху), после чего получает разъяснение тихого зикра тариката, формулу своего личного тихого зикра и набор молитв в определенном порядке их чтения.

Среди татар тарикат накшбандия начал распространяться в период Улуса Джучи во второй половине XIV века, а широкое распространение в Поволжье получил в XVIII–XIX веках. Среди последователей этого тариката были Габденнасыр Курсави (1776-1812), Габдрахим Утыз-Имяни (1754-1834), Шигабутдин Марджани (1818-1889). Последователи тариката были и в советский период. Продолжателями этого пути являлись Зайнулла ишан Расулев (1833-1917), после него Галимджан Баруди (1857-1921), затем Габдрахман Расули (с 1936 по 1950 гг. муфтий ДУМЕС). Гарифулла Гайнуллин (ум. в 1984 г.) считается последним ишаном, после которого в Казани не осталось приемников.

В период перестройки началось возрождение традиций суфизма, его приверженцами являются и представители официального духовенства. По словам верховного муфтия России Талгата Таджуддина, 11 из 12 руководителей возглавляемой им религиозной организации, учрежденной еще указом Екатерины II от 22 сентября 1788 года (Оренбургского магометанского духовного собрания) до сегодняшнего дня (ЦДУМ) являются шейхами тариката. Единственным исключением был Габдельбарый Исаев — предшественник Таджуддина на посту муфтия.

«Внешнее тебя или защищает, или развращает, особенно женщин»

Между послеполуденной и закатной молитвой в Апанаевской мечети Курбанали ишан давал уроки своим последователям, а по окончании ахшам-намаза побеседовал с корреспондентом «БИЗНЕС Online».

— Хазрат, вы приехали буквально на пару дней в Татарстан. Какова цель вашего визита?

— Я приехал, чтобы пообщаться со своими учениками и познакомиться с местными мусульманами. Помимо Казани, я посетил Уфу, где встретился с верховным муфтием России Талгатом Таджуддином, с которым мы в одно время учились в медресе «Мир Араб». Мы совершили пятничный намаз в его мечети, общались около 1,5-2 часов в его кабинете. Я Талгата хазрата очень уважаю, люблю, он хороший человек. У него большой опыт, хорошо знает природу своего народа. Пусть еще 45 лет служит умме. Такого специалиста найти нелегко.

Также мы побывали в Чистополе, где посетили могилу татарского наставника тариката Накшбандия — Мухаммадзакира ишана Камалова. Встретились с местными мусульманами и поговорили о духовности. Затем посетили Рыбно-Слободской район, где похоронены татарские ишаны. Мы побывали на их могилах, прочитали Коран.

— Как вы можете охарактеризовать состояние местной уммы?

— Здесь очень много моих учеников, знакомых, тех с кем учился вместе в бухарском медресе. Что касается духовного состояния, то оно, мне кажется, везде одинаково. Тут жили большие ученые, работали медресе, именно они обучали по всей Средней Азии. Коран, изданный в Казани, «Казан басмасы», до сих пор популярен на территориях бывших советских республик.

— Почему сейчас нет таких ученых как Марджани или Баруди?

— Из-за любви к материальному миру, конечно! Материальность — это зло! Она крадет душу человечества. Раньше ученые были таква (в исламе: состояние, в котором правоверный мусульманин начинает понимать, что все его мысли, слова и поступки открыты взору Бога, богоосознание. Испытывать такву можно только перед Аллахом. Богобоязненного человека называют муттакином. Одно из важных понятий в суфизме, — прим.ред.), они контролировали себя, свою богобоязненность. Сейчас это трудно делать. Кроме того, нельзя не учитывать годы атеизма. Я, например, в 1972 году поступил в медресе, там нас заставляли одеваться по-современному: костюм, галстук. Ходить в чалме запретили, даже снаружи выглядеть как мусульмане.

— Разве имеет значение как ты выглядишь снаружи?

— Конечно. Наружное равно внутреннему. Внешнее тебя или защищает, или развращает, особенно женщин. Если человек не предает этому значения, то я его даже в свои ученики не беру.

— Как от материального-то избавиться? Тем более, что сейчас идет такая пропаганда, что деньги — это все!

— Просто человеку надо работать над собой, своей духовностью, медитировать. Медитация убивает материальную привязанность. Мысленно представить себя стоящим перед Богом, медитировать, делать зикры. А этому может научить только наставник.

— Ислам сейчас в каком положении находится в мире? В 1990-е в СССР был его ренессанс, а сейчас как?

— Сейчас духовности стало меньше, она не растет. До 1990-х люди были чище, сейчас этой чистоты, искренности нет. Да, в мечетях стало больше молодежи, но они отдалились от учения предков, все называют нововведением. Если человек говорит, что мавлид — это бидгат, нововведение, то сразу можно сказать, что он ваххабит. Мавлид — это выражение любви к нашему пророку Мухаммаду.

«Без наставника ты не можешь себя удержать от греховного, не можешь себя воспитывать, поэтому мы нуждаемся в духовных наставниках, которые всегда наставляют на прямой путь»

«Цель намаза — контактировать с Аллахом»

— Вы потомок пророка Мухаммада?

— Да, это так. От имама Хусейна — сына дочери пророка Мухаммада, первый мой предок — Саид Бурхануддин, по прозвищу Qilich (узб. — меч - прим.ред.), который прибыл из Медины по приглашению Кокандского хана. Это все отражено в моей родословной.

— Вы являетесь пиром накшбандийского тариката, приверженцем суфизма. Кто такие суфии?

— Слово «суфий» происходит от слова «очищение». Мы и верующие, и не верующие, у всех нас есть привязанность к материальному миру, поэтому у нас бывают ошибки. Мы идем к хазрату, пиру, чтобы взять у него наставления. Я окончил медресе, там преподавал, работал имамом, но мне чего-то не хватало: богобоязненности, любви к Аллаху. Всегда мирское довлело. Мой наставник ознакомил меня с духовным миром, я очень благодарен ему. Без наставника ты не можешь себя удержать от греховного, не можешь себя воспитывать, поэтому мы нуждаемся в духовных наставниках, которые всегда наставляют на прямой путь.

В Коране сказано: «Бойтесь Аллаха, ищите средство приближения к Нему, то есть ищите наставника» (сура «Аль-Маида», 35 аят). Таким образом, своими знаниями ты себя не сможешь очистить от пороков, потому что у тебя есть эго, любовь к материальному, поэтому мы обязательно должны себя держать под контролем своего шейха, своего наставника.

— А сейчас, как шутят мусульмане, у многих верующих наставником стал интернет. Оттуда и черпают информацию, вроде очень удобно.

— Это большая ошибка, потому что никто и ничто не сможет сравниться с живым наставником. Интернет — это суррогат, он тебя не контролирует. А наставник контролирует, ты к нему приходишь и начинаешь чувствовать его духовную силу.

— Некоторые говорят, что суфиям, посвященных в истину, намаз совершать необязательно, это лишь удел простолюдинов.

— Это просто глупо. Во время пророка никто не оставлял намаз. Как можно в ХХ-XXI веке без намаза воспитывать свою духовность?

— Цель намаза — вспомнить Аллаха, можно же это делать без определенных телодвижений…

— Цель намаза — контактировать с Аллахом. Намаз — это один из способов духовного совершенствования, без намаза твоя вера не считается истинной. Намаз оставил — свою веру потерял.

— Мусульмане жалуются, что со временем начинают выполнять свой намаз чисто механически.

— Для этого и нужен наставник, который перевоспитает твою душу, поможет познать истину.

— Насколько важны ритуалы?

— Они помогают держать связь со Всевышним Аллахом. Представь себе, что ритуалов нет: мечетей нет, намазов, люди просто говорят: «Я верю в Бога, моя вера в душе, мне намазы не нужны». Такая вера не истинная. А намаз дает нам силу, мощь. Во время молитвы ты должен полностью отключаться от всего мира. Аллах тебя видит, Он дает тебе силу, мощь, разум!

— Где искать истину, Бога?

— Бог везде, не Своей сущностью, а Своим знанием. Он знает все, видит твою душу, отдай ее Богу. Покорись Ему душой, а не языком. Язык — это просто шайтанская игра! Отдайтесь полностью!

«Если мусульманин мазхабов не придерживается, то я его человеком не считаю, он — шайтан, который вводит людей в заблуждение»

«Мы материальность ставим выше, чем духовность — это и есть ахыр заман — конец света»

— В Казахстане, откуда вы прибыли, широко распространено движение коранитов, которые говорят, что хадисы — это бред, нужно руководствоваться только Кораном. С ними как-то контактируете?

— Это все заблуждение, у нас есть свое, истинное направление. По акыде мы Матуридия (направление в вопросах вероубеждения среди мусульман-суннитов, — прим.ред.), в фикхе ханафиты, в тарикате раньше были последователями Ясавия, сейчас — Накшбандия. Все остальное мы считаем ложью. Мы к ним не хотим даже близко подходить, не то, что контактировать. Если они к нам придут, я просто их прогоню. Мы обязаны защищать свою истинную веру.

— Как вы относитесь к так называемым салафитам или вахабитам?

— К салафитам отношусь как к своим врагам. Они враги религии, наших предков.

— Но ведь внешне они производят впечатление очень богобоязненных людей…

— Просто вы их не знаете. С первого дня мы с ними воюем, изучаем их, и никогда не находили в них ничего положительного. Я 70 лет намаз читаю, с пяти лет. Ваххабиты с 1970-х годов у нас появились. Говорили, что надо жить по Корану и сунне, никаких мазхабов не надо.

— Вы за мазхаб?

— Конечно. Если мусульманин мазхабов не придерживается, то я его человеком не считаю, он — шайтан, который вводит людей в заблуждение. Без мазхаба Коран, хадис не сможем правильно понять. Ты должен духовно очиститься, знать историю, понимать людей, наставник для этого как раз и нужен.

— Играть на музыкальных инструментах и петь тоже нельзя?

— Это харам, как и курение. Строгого запрета нет, но это очерняет душу, убивает ее.

— А для тела какие у вас есть советы?

— Питаться только халяль, очень умеренно, к сомнительной еде даже не приближаться. Если ты веришь, но питаешься харамом, то вся твоя вера неправильная.

— В Википедии написано, что у вас четыре жены. Не удовлетворение ли это своего нафса?

— У меня пока две жены, они меня и кормят (смеется). Дети уже взрослые, сами по себе. Пришло время отдыхать нам, делится опытом.

— Вы сами наставник. Может скажете, когда наступит конец света?

— Мне кажется, уже близко. Люди начали терять себя. Первый признак — потеря любви между народами и семьями. Мы материальность ставим выше духовности — это и есть ахыр заман — конец света.

— Сейчас это по всему миру наблюдается, в том числе среди мусульман.

— Да, ни одна группа не осталась в стороне. Раньше, чтобы не привязываться к мирскому, ученые уходили, были аскетами.

— Если все станут отшельниками, кто тогда будет работать?

— Не все наставники отделяются. Есть и те, кто и работает, и духовную деятельность ведет —призывает людей к намазу, изучению богословских наук. Наши наставники наставляют: «Сердце должно быть с Богом, а руки должны заниматься работой».

— Напоследок — что вы посоветуете людям, которые читают эту статью?

— Просто познайте себя. Бойтесь Аллаха, не живите во лжи, будьте верны своей религии.