Пришедшим на этой неделе послушать алима крупно повезло, поскольку спикером был сам муфтий Татарстана Камиль Самигуллин Пришедшим на этой неделе послушать алима крупно повезло, поскольку спикером был сам муфтий Татарстана Камиль Самигуллин

«Разделить все, с чем мы сталкиваемся в жизни, на две категории: то, что можем контролировать, и то, что от нас не зависит»

Если вам когда-нибудь казалось, что вы ничего не способны запомнить, представьте человека, который держит в памяти весь Коран — около 600 страниц — да еще и знает 10 способов его чтения. Именно такой человек на этой неделе рассуждал в Казани о саморазвитии. Им оказался муфтий Татарстана Камиль Самигуллин, выступивший на традиционном лектории ДУМ РТ. Тема встречи так и называлась — «Саморазвитие», а первым делом хазрат заговорил о развитии памяти и мозга. И неудивительно: он не только возглавляет татарстанскую умму, но и является доктором шариатских наук, директором медресе «Мухаммадия» и хафизом-курра. Впрочем, аудитория собралась такая, что разговор о тренировке памяти мог оказаться совсем не теоретическим. Большинству слушателей было около 30–35 лет — возраст, когда до 600 страниц еще, кажется, не так далеко.

«Самое главное, что мы должны помнить, — 90 процентов выучивших Коран сподвижников Пророка были старше 40 лет. Самому пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) было больше 40 лет. Коран ниспосылался в течение 23 лет, и все они были взрослыми людьми. То есть среди них было очень мало молодых», — сказал Камиль хазрат, намекая публике на их возможности. Дело нехитрое, но для этого нужно тренировать память, ведь «мозг — это мышца, такая же мышца, как и другие». О том, как это сделать, техникам тренировки мозга он и посвятил лекцию. Хазрат апеллировал не только исламскими, но и научным терминами, сказав о первом упражнении — нейробике. Это комплекс упражнений, помогающих поддерживать мозг в тонусе, улучшать память, концентрацию и общую работоспособность. Название образовано от слов «нейрон» и «аэробика», т. е. это своего рода аэробика для нейронов.

«Заключается оно в нарушении стандартного хода действий, убрать автоматизм. Когда проходят курсы по нейробике, первый совет — попробуйте почистить зубы, например, левой рукой. Сделать то, что для вас неестественно или необычно», — начал Самигуллин свое повествование по нейробной методике. Короче говоря, делать все не так, как мы привыкли, и тогда мозг начинает работать. В исламе данное упражнение знакомо тем, кто ходит на праздничные гает-намазы. Пророк Мухаммад говорил, что если идете в мечеть одной дорогой, то возвращаться лучше уже по другому маршруту.

«Самое главное, что мы должны помнить, — 90 процентов выучивших Коран сподвижников Пророка были старше 40 лет. Самому пророку Мухаммаду было больше 40 лет. Коран ниспосылался в течение 23 лет, и все они были взрослыми людьми. То есть среди них было очень мало молодых», — сказал Камиль хазрат, намекая публике на их возможности «Самое главное, что мы должны помнить, — 90 процентов выучивших Коран сподвижников Пророка были старше 40 лет. Самому пророку Мухаммаду было больше 40 лет. Коран ниспосылался в течение 23 лет, и все они были взрослыми людьми. То есть среди них было очень мало молодых», — сказал Камиль хазрат, намекая публике на их возможности

Еще одно упражнение связано с философией стоицизма, которая учит, что мир вокруг нас часто неподконтролен, зато то, как мы на него реагируем, целиком в наших руках. «Упражнение называется „дихотомия контроля“. Ее суть в том, чтобы разделить все, с чем мы сталкиваемся в жизни, на две категории: то, что можем контролировать, и то, что от нас не зависит», — поясняет глава ДУМ РТ. В качестве примера он привел случай из жизни богослова Абу Ханифы. Ученый как-то проводил урок, когда в мечеть вбежал человек и сообщил, что караван с его товаром ограбили. Абу Ханифа сказал лишь: «Альхамдулиллях» («Хвала Аллаху»), — и продолжил урок. Потом вновь вбежал тот же человек и сказал, что произошла ошибка — караван приехал благополучно. Устаз снова произнес: «Альхамдулиллях». Изумленные ученики спросили, почему у него одинаковая реакция. Он пояснил, что когда обратился к своему сердцу, то оно было спокойно и в богатстве, и бедности. Абу Ханифа обрадовался, что у него нет любви к мирскому, и поблагодарил Аллаха.

Самигуллин рассказал и о методе Ричарда Фейнмана — о технике обучения, помогающей глубоко понять и запомнить сложную тему, а заодно выявить пробелы в собственных знаниях. Ее разработал американский физик и лауреат Нобелевской премии Фейнман, который считал, что если человек действительно понимает предмет, то способен объяснить его простыми словами любому, а если нет — значит, он сам в теме не разобрался. «Как объяснить своему ребенку, что такое инфляция? Вы скажете: „Я тебе дам 100 рублей, и ты раньше на них мог купить два мороженых, а сейчас только одно“. То есть объяснять сложную вещь так, чтобы тебя понял даже ребенок», — пояснил оратор.

Последняя концепция, о которой рассказал хазрат, называлась «глубокая работа», или Deep Work. Согласно теории американского профессора Кэла Ньюпорта, нужно «выделять специальные блоки времени для интенсивной концентрации на сложных задачах, требующих профессиональных навыков и творческого подхода».

«Это такое упражнение, когда ты осознанно хотя бы на 25 минут отключаешь смартфон. Потому что твой мозг находится в процессе работы — постоянно в ожидании звонка, СМС, что кто-то тебя отвлечет. В этот момент ты можешь заучивать Коран, а параллельно идет другая работа мозга. Тишина нужна для того, чтобы мозг мог упорядочить и классифицировать информацию. Пока он находится в ожидании звонков и уведомлений, он не способен полноценно заучивать и запоминать материал. Мозг — это мышца, просто она атрофируется от этого. Научись убирать смартфон», — рекомендовал доктор шариатских наук.

Это не значит, что гаджеты не нужны мусульманину, просто их надо использовать во благо. «Искусственный интеллект, телефон, ноутбук — инструменты, которые должны подчиняться нам. Мы говорили, что деньги должны быть в руках, а не в сердце. И телефон должен помогать жить, а не мешать», — обозначил свое видение Самигуллин, подытожив повествование о саморазвитие.

«Зачем мне рай, если на татарском не смогу говорить?»

Далее хазрат перешел к вопросам из зала. Несмотря на численный перевес представительниц прекрасного пола, любопытство проявляли исключительно мужчины, в том числе и на тему того, что касается прав женщин. Один мужчина спросил, не является ли ущемлением мусульманок то, что женщина должна получить довольство мужа, дескать, не слишком много ли у мусульман прав. Вопрос вызвал недоумение у лидера татарстанской уммы. «У мужчин сейчас права только категории B остались. У нас одни обязанности, прав нет. Все остальное: ты должен, должен, должен. Тебя заставляют все делать. У мужчин очень много обязанностей, у женщин — минимально», — парировал Камиль хазрат.

Другой участник мероприятия спросил: «А в джаннате (раю) есть интернет?» «В раю будет все, что вам нужно. Там можно встретиться с любым человеком. А пожилые говорят: „На татарском я могу в джаннате разговаривать? Зачем мне рай, если на татарском не смогу говорить“. „И на татарском тоже сможешь разговаривать“, — отвечаю я», — сказал муфтий и добавил, что главное — попасть в джаннат.

Спрашивали Самигуллина и о богословии. Например, о барзахе (место, где пребывают души умерших до Судного дня): знают ли умершие, куда они попадут после судилища — в рай или ад. «Они могут только предполагать. Например, в некоторых книгах говорится: если ты хочешь понять примерно, куда твой адрес лежит, посмотри на тех, с кем ты воскрес. Если рядом с тобой сподвижники Пророка, ученые, праведники — одно дело. Если скоморохи непонятные, значит, уже какие-то проблемы будут впереди», — напомнил Самигуллин

Волновало собравшихся и то, нужно ли делать дуа за умерших и доходят ли они до Аллаха. Доктор шариатских наук дал утвердительный ответ, рассказав об Абдулле ибн Умаре — молодом сподвижники пророка Мухаммада, который у могил читал начало и конец суры «Бакара». В качестве примера Самигуллин также привел такую разновидность паломничества, как хадж бадаль (возможность совершить хадж за человека, который физически не может отправиться в паломничество сам, — за пожилых родителей, тяжелобольных близких или умершего): «Один из сподвижников спросил у Пророка: „Могу ли я сделать хадж за свою маму? Она уже умерла“. „Сделай хадж“, — ответил посланник Аллаха».

Согласно высказыванию Пророка, у того, кто употребляет хоть частичку харама, 40 дней не принимаются молитвы Согласно высказыванию Пророка, у того, кто употребляет хоть частичку харама, 40 дней не принимаются молитвы

Также присутствующих интересовало, как выбрать спутника жизни. Приводился даже хадис: «Женщину берут в жены из-за четырех вещей — ее богатства, происхождения, красоты и религиозности. Добивайся же той, которая привержена религии, иначе ты проиграешь!» Если так, то у женщины какие должны быть приоритеты при выборе супруга? Муфтий с ходу ответил: «Важно еще, каком возрасте вы собрались жениться. Надо спросить, есть ли кредиты. Финансовая грамотность — это тоже современный вопрос».

Спрашивали у муфтия о дозволении электронной музыки и танцев в исламе. Самигуллин посоветовал представить себе большого ученого, например Шигабутдина Марджани, и спросить себя, стал бы он бойко отплясывать под зажигательную мелодию, этим и руководствоваться.

Поднимался вопрос халяля и харама. Согласно высказыванию Пророка, у того, кто употребляет хоть частичку харама, 40 дней не принимаются молитвы. Самигуллин посоветовал опираться на Коран и Сунну, где четко сказано о дозволенности или запрете чего-либо. К примеру, курение некоторые относят к хараму, однако муфтий четырех мазхабов, шейх Али Хайдар Ахисхави отвечал примерно так: «Если дадите мне все золото мира, я не скажу, что курение — харам. Но, даже если мне дадут все золото мира, никогда сам курить не буду». Как считает глава ДУМ РТ, максимум, что можно сказать о курении, — это тахрим макрух. То есть нежелательные действия в исламе, которые близки к понятию «харам». За их намеренное совершение человеку записывается грех (менее наказуемый, чем за запретное деяние, но все-таки грех). Если же мусульманин воздерживается от подобного, то за это ему записывается награда (саваб).

«Часто спрашивают: разве вода может быть харамом (на некоторых бутылках стоит значок „халяль“)? Да, может, проходя через фильтры. Потому что человек может не знать их состав. Например, есть эмульгаторы, которые делаются из волос человека (волосы прямо в парикмахерских собираются), чтобы хлеб был пышным. А это человечина. Для нас важно, чтобы [сырье] являлось халялем, а не только называлось таковым», — немного напугал хазрат.

Вопросов накопилось много, и их поток прервал только азан на ясту намаз. И то гости долго не расходились, не отпускали лидера татарстанской уммы, чтобы сделать с ним селфи.